Müslüman Dünyası Soruyor: “Bize Ne Oldu?”

Müslüman Dünyası Soruyor: “Bize Ne Oldu?”

1979'daki olayları anlamak, bugünün Orta Doğu'su için daha iyi bir gelecek bulmaya çalışanlar için çok önemlidir.

Ayetullah Ruhollah Humeyni, 1979'daki İran Devrimi sırasında sürgünden döndükten sonra Tahran Üniversitesi'nde bir kalabalığı selamlıyor.

Bize ne oldu? Soru Arap ve Müslüman dünyasında bizi rahatsız ediyor. Bunu bir mantra gibi tekrarlıyoruz. İran'dan Suriye'ye, Suudi Arabistan'dan Pakistan'a ve kendi ülkem Lübnan'da duyacaksınız. Bizim için geçmiş farklı bir ülke, mezhep cinayetlerinin dehşetine karışmamış bir ülke. Dini heveslerin ezici hoşgörüsüzlüğü ve görünüşte sonsuz, amorf savaşlar olmadan daha canlı bir yer.

Geçmişte de darbeler ve savaşlar olmasına rağmen, zaman ve mekanda yer alıyordu ve gelecek hala çok umut vaat ediyordu. Bize ne oldu? Soru, ebeveynleri onlara Peşaver'de şiir okumak, Beyrut'un barlarında Marksizmi tartışmak veya Bağdat'ta Dicle'nin kıyısında bisiklet sürmek için harcanan bir gençlikten bahsetmeyen farklı bir dünyayı hatırlamak için çok genç olanlar için ortaya çıkmayabilir. Soru, Batı'da bugünün aşırılıkçılığının ve kan dolaşımının her zaman norm olduğunu varsayanları şaşırtabilir.

Neyin kaybedildiğini ve nasıl gerçekleştiğini anlamadan - ve en önemlisi, Suudi Arabistan ile İran arasındaki rekabetin bu çözülmede neden bu kadar önemli bir rol oynadığına bakmadan - daha iyi bir gelecek anlaşılamayacak ve dünyanın Orta Doğu anlayışı kalacak eksik.

Bölgenin modern tarihinde, Osmanlı İmparatorluğu'nun sonundan 2003'te Irak'ın Amerikan işgaline kadar bu umutsuzluğun derinliklerine nasıl geldiğimizi açıklayabilecek birçok dönüm noktası var. Hiçbiri tek başına tam bir tablo çizmiyor. Bunun yerine, üç büyük olayın gerçekleştiği 1979'a bakıyorum: Şubat ayında Ayetullah Ruhollah Humeyni'nin Tahran'a dönüşüyle sonuçlanan İran Devrimi; Kasım ayında Suudi zekiller tarafından Mekke'deki Kutsal Camii kuşatması; ve modern zamanlarda cihat için ilk savaş alanı ve ABD'nin desteklediği bir çaba olan Noel arifesinde Sovyet'in Afganistan'ı işgali. Bu eylemler birbirinden neredeyse bağımsız olarak gerçekleşti, ancak her üçünün kombinasyonu toksikti ve hiçbir şey bir daha aynı değildi. Bu zararlı demekten Suudi-İran rekabeti doğdu.

İki ülke o zamana kadar dostça rakiplerdi, Amerikan'ın bölgedeki komünizme karşı koyma çabalarındaki ikiz sütunlar. Sonra İran devrimi geldi. Suud Hanedanı ilk önce yeni liderlerin İslamî kimliklerini ve Kuran'ın İran anayasası olarak kabul edilmelerini övdü. Fakat Riyad kısa süre sonra yeni gerçekliğe aykırı oldu: Devrimin kaosundan nihai lideri olarak ortaya çıkan Humeyni, bir zamanlar Suudi kraliyetlerini “deve sıyırıcılar” ve “barbarlar” olarak tanımlamıştı. çoğunlukla Sünni olan Müslüman dünyasının liderliği için tasarımlar. Bu, kralın aynı zamanda İslam’ın en kutsal iki bölgesinin koruyucusu olduğu Suudi Arabistan'da derin güvensizliklere neden oldu. Mekke'deki Ulu Camii'ye karşı iki hafta süren kuşatma, krallığın Müslüman dünyasındaki duruşuna da derinden zarar verdi: Suud Hanesi, gözaltı rolünde başarısız olmuştu. Sovyetler Afganistan'ı işgal ettiğinde Riyad, o zaman komünistlere karşı adil bir savaş olarak görülen şeyi finanse ederek ve destekleyerek aynı anda genç Suudi zekillerin enerjisini yabancı bir muharebe alanına kanalize ederek geri kazanma fırsatını yakaladı.

İran ve Suudi Arabistan'ın ham güç arayışında dinini kullandığı, sömürdüğü ve çarpıttığı Müslüman dünyasının liderliği için yıkıcı bir rekabet yakında başladı. Bu, 1979'dan sonraki sabit, yolundaki her şeyi düzleştiren torrent. Arap ve Müslüman dünyasını 1979 olayları kadar derinden ve temelden değiştiren bir şey yok.

Diğer önemli anlar ittifakları çözdü, savaşları başlattı veya bitirdi veya yeni siyasi hareketlerin doğuşunu gördü. Fakat 1979'un radikal mirası tüm bunları ve daha fazlasını yaptı: Toplumları dönüştüren ve kültürel ve dini referansları değiştiren bir süreç başlattı. 1979'da ortaya çıkan dinamikler, kim olduğumuzu değiştirdi ve kolektif hafızamızı kaçırdı, canlı, çoğulcu ülkeleri Mısır'dan Pakistan'a yeniden yapılandırdı, çünkü hem İran hem de Suudi Arabistan kitleleri para, propaganda ve proselitize ederek taraflarına katmaya çalıştılar.

Bu merkezi sorunun cevabını aramak - Bize ne oldu? - Kahire'den Bağdat'a, Tahran'dan İslamabad'a gittim. İnsanlara 1979 yılının hayatları üzerindeki etkisini sorduğumda her yerde bir duygu seli ile karşılaştım. Ulusal veya bölgesel terapi yürütüyormuşum, insanların oturma odalarında ve çalışmalarında oturuyordum: Herkesin 1979'un hayatlarını, evliliklerini, eğitimlerini nasıl mahvettiğine dair bir hikayesi vardı. O yıldan sonra doğanlar bile etkilendi. Daha önce hiç kimse onlara bu özel soruyu sormamıştı, ama yaptığım zaman, farklı yaşam olaylarının aniden bir araya geldiği ve bulmacanın sonunda mantıklı olduğu gibi, bir tanıma parıltısı vardı.

Pakistan'da gazeteci Nadeem Farooq Paracha bana bir yıl içinde çok sayıda önemli olayla, gökyüzünün dünyaya düşmüş gibi hissettiğini ve o yıl kendi ülkesindeki diğer olaylara işaret ettiğini söyledi. Pakistan'ın yeni diktatörü Zia-ul-Haq, 1977'den beri iktidarda olan selefi Zulfiqar Ali Bhutto'ya Nisan 1979'da idam edildi ve çoğunluğu Şii olan İran'da çoğunlukta Sünni ülkeye İslam hukuku uyguladı. bir. Zia, din meselelerinde birbirini geçmeye çalışan bölgedeki liderlerin örneklerinden biri olan Humeyni'yi yenmekten gurur duyuyordu. Mısır'da Fransız edebiyatı profesörü ve ilerici İslam alimi Nasr Abu Zeid'in dul eşi Ebtehal Younes, Mısır'ın İsrail ile bir barış anlaşması imzaladığı yıl 1979'un sadece ülkesini değil, aynı zamanda kendi hayatını da takip etti: Mısır'ı ve Ebu Zeid'i yıkamakla suçlanan bir hoşgörüsüzlük dalgası olarak onu takip eden yıllarda sürgüne gönderdi.

1980'ler askeri çatışmalarla tanımlandı: İran ve (çoğunlukla Sünni) Arap dünyası arasındaki şizmi genişleten İran-Irak savaşı; ve Afganistan'daki şiddetli cihat tohumlarını diken Sovyetlere karşı devam eden savaş. Her ikisi de, daha önce norm olmayan ve ABD'nin Irak'ı işgal etmesinden sonra hızlanan mezhepsel şiddet çılgınlığına yol açan mezhepsel bölünmeleri besleyerek Sünniler ve Şiiler arasındaki tarihsel, teolojik bölünmeyi modern bir silaha dönüştürdü.

1990'lar bu savaşların küllerinden doğan kültür savaşları, bölgeyi yeniden şekillendirmede belirleyici rol oynayan savaşlar tarafından tanımlandı. Açılış salvo, Humeyni’nin 1989'daki romancı Salman Rushdie'nin Şeytani Ayetler kitabı için öldürüldüğüne karar verdi. Bölüm şimdi sadece Humeyni'nin fetvası için hatırlanıyor, ancak aslında Suudi Arabistan ile bağlantıları olan muhafazakar Sünni aktivistler Londra'daki Suudi büyükelçiliğinin yardımıyla kitaba karşı bir kampanya başlattıklarında başladı. Şeytani Ayetler zaten Farsça'ya çevrilmişti ve İran'da bile satışa sunulmuştu, ancak Hindistan'dan İngiltere'ye ve Pakistan'a yayılan kitaba karşı öfke dalgası sürmeye hevesli olan Humeyni, fetva ile süpürüp poz verdi Müslüman kitlelerin en doğru lideri olarak Dini hoşgörüsüzlük arttıkça ve yazarlar ve sanatçılar artan bir afostasy, saldırı ve suikast suçlamasıyla karşı karşıya kaldıkça, kararının Müslüman dünyasında entelektüel yaşam üzerinde büyük bir etkisi olacaktır. Mısır’ın sevgili Nobel Ödülü sahibi yazar Naguib Mahfouz bile 1994'teki bıçak saldırısından sonra hayatından zar zor kaçtı.

Bölgeyi daha sonra yutmuş olan karanlık, Mısırlı film yönetmeni Youssef Chahine tarafından Körfez'den gelen ve bölgeyi süpüren siyah bir dalga olarak tanımlandı, daha önce bilinmeyen Suudi tarzı abaya ve niqab kullanımı olarak siyah kadınları korudu Mısır gibi ülkeler yayılmaya başladı. Mısırlıların sevilen ve ünlü aktrisleri, zengin Saudis'ten ödeme ve iddia edilen iddia ile niqab'ı giymek için dekolte elbiseler ve büyük saç modelleri bıraktı. 1985'te Mısır'da yayınlanan küçük bir kitap azınlığı dini nitelikteydi. 1995 yılına kadar Kahire kitap fuarında sergilenen kitapların yüzde 85'i dinseldi.

Lübnan'da, İran devrimi ihraç etmeye başladığında kara dalga Tahran'dan geldi. Her şeyi saran siyah kumaş olan çarşaf, Şii köylerine ve Beyrut'un güney banliyölerine yayıldı. Daha önce sadece din adamları olan derin muhafazakar kadınlar tarafından giyilmişti. İçki mağazaları kapatıldı; müzik kayboldu; Şii İslam'da en saygı duyulan dini figürlerden biri olan İmam Hüseyin'in yas ilan etmeleri, sokak lambalarından çırpınan siyah bayraklar; "Hepimiz Humeyni" sloganı lüks Beyrut alışveriş caddelerinin duvarlarında karalanmıştı. Bayraklar, çarşaf, niqab, mezhep nefreti ve kibir tehditleri, şimdi sadece genç nesiller tarafından zorlanan yeni bir kolektif bilinç oluşturdu.

Seyahatlerimde beni şaşırtan, özellikle genç Suudiler ve İranlıların ebeveynlerinden sordukları bir tekrarlayan başka soru ile karşılaştım: Neden bunu durdurmak için bir şey yapmadınız? Dalgaların çıktığı ve yaşamın 1979'dan beri köreldiği ülkelerde, onun gerçekleşmesine izin veren nesile karşı bir kızgınlık vardı. İranlılar için 1979 ülke tarihinde bariz bir dönüm noktası. Onlar için olanların o kadar yavaş gerçekleşmesi değil, monarşinin zulmünü daha da kötü bir zulümle değiştiren bir devrime tezahürat eden ebeveynlerinin ve büyükanne ve büyükbabasının naifesine giderek artan inançsızlık oldu. . Yeni sistem politik ama aynı zamanda sosyal ve ekonomik olarak baskıcıydı, ülkeyi zamanında etkili bir şekilde dondurdu ve görünüşte sonsuza dek dünyayla bağlantısını kesti.

Suudi Arabistan'da değişiklikler daha çok tutuklanan bir ilerlemeydi. Derin muhafazakar bir çöl iç mekanı ve daha dışa dönük kıyı bölgelerine sahip olan krallık, televizyonun tanıtımı, kızlar için eğitim ve bir avuç derme çatma sinema ile daha rahat sosyal normlara doğru ilerliyordu. Ancak 1979, krallığın kurucu babalarının (genellikle Vahabizm olarak adlandırılan) ultra-Ortodoks İslamının standart taşıyıcıları için din anlayışlarını daha katı bir şekilde dayatma ve bunu tüm ülkeye yapma fırsatıydı. 1980'lerde nakit para ile çalkalanan Suudiler, sinemaya ve tiyatroya gitmek için her yere seyahat edebilir, kafelerde oturabilir ve ülkelerini saran karanlıktan kaçmak istiyorsa serbestçe alışveriş yapabilirler. Ama şimdi çocukları, müzik susturulduğunda, erkek vesayet sistemi sıkılaştırıldığında, dini polis içeride müzik duyduklarında özel evlerin duvarlarını ölçeklemeye başladığında ebeveynlerinin neden protesto etmediğini bilmek istiyor.

2018'de, iki düşmanın 1979'daki zararı gidermek için yarışacak gibi göründüğü kısa bir an vardı: Ülkesini 21. yüzyıla açan bir veliaht prens Muhammed bin Salman sayesinde Suudiler yukarıdan aşağıya doğru ; ve İran halkını aşağıdan yukarıya doğru, kendi sistemlerini parçalama kararlılıkları sayesinde. Bunun yerine, mevcut rekabet, hiçbir ülkenin hiçbirinin ve hiç kimsenin liderliğini kendi en kötü içgüdülerinden yoksun bırakmayacakmış gibi, hız kesmeden devam etti. Suriye, Yemen ve Irak tüm bu ülkelerde vekalet savaşları hızlandıkça bedeli ödediler. İran ve Suudi Arabistan'daki liderlerine karşı seslerini yükselten insanlar da hedef alındı. En tehlikeli muhalifler, yumuşak bir şekilde konuşan ve liderlerin mutlakiyetçiliğine en güvenilir alternatifi sunanlardı - Suudi gazeteci Jamal Khashoggi, Ekim 2018'de Riyad'dan gönderilen bir isabet ekibi tarafından İstanbul'daki Suudi konsolosluğuna suikast düzenledi; İranlı bir insan hakları avukatı olan Nasrin Sotoudeh, zorunlu örtünme yasalarına karşı kampanya yürüten kadınları savunmaktan 38 yıl hapse ve 148 kirpik cezasına çarptırıldı.

Zorluklar çok büyük, dinamikler görünüşte çok zor ve oyuncular o kadar yerleşmişler ki, gerçekten çıkış yolu olmadığı sonucuna varmak kolay. Ancak İran ve Suudi Arabistan daha önce détente'ye giden yolu buldular. Mezhepçi milisler kaçmadan önce Sünniler ve Şiiler arasında yüzyıllardır sistematik bir şiddet yoktu.

Seyahatlerim sırasında, önde gelen aktivistler, yazarlar, din adamları ve on yıllardır daha fazla özgürlük, daha fazla hoşgörü, daha fazla ışık için savaşan diğerleriyle röportaj yaparken tökezlendim ve hatta heyecanlandım. Onların meydan okumaları bir umut kaynağıdır, kararlılıkları bulaşıcıdır. Bu insanlar geçmiş ve gelecek ve yalnız değiller. Onlar da Batılılaşmış bir seçkin değiller. Bunlar, kayıp alanı, kültürel ya da politik geri kazanma ve bölgeyi fakirleştiren karanlığın güçlerine karşı her fırsattan yararlanan daha büyük çoğunluğun bir örneğidir.

Ekim 2019'da böyle bir an sadece yolsuzluk ve yoksulluğa değil, aynı zamanda mezhepçiliğe karşı olağanüstü protestolarla Irak ve Lübnan'da geldi. Her iki ülkede de yüz binlerce kişi haftalarca neredeyse bir araya geldi. Müzik ve dansla, çiçekler, mizah ve şiirle, yaşam için bir çığlık attılar, cesur mermiler ve dayaklar. Protestocular iktidardakilere karşı tüm sosyal ve mezhepsel ayrımlarda birliklerini ilan ettiler. Lübnan'da, kuzey Trablus kasabasındaki Sünniler, güneydeki Nabatiyeh kasabasında protesto gösterilerini destekledi.

Sünni Falluja şehrinde, Nasiriyah kasabasında öldürülen Şii protestocularını yas tutmak için pankartlar hazırladılar. Beyrut'ta, “Tahran'dan Beyrut'a, ölmeyen bir devrim” dediler. Lübnan'daki protestolarda Tahran'ın vekilini ve müttefiki Hizbullah'ı hedef alan, İran karşıtı bir yön var. Irak'ta protestocuların ateşi doğrudan İran'a yönelikti ve Şii din adamları Tahran'ın nüfuzunu kınamak için yürüyüşlere katılırken, bazı göstericiler Kerbela'daki İran konsolosluğunun duvarlarını çatısında Irak bayrağını kaldırmak için ölçeklendirdiler. Ardından 2009 ve 2017 gösterilerinin tekrarı olan İran'da protestolar başladı. Yanıt acımasızdı: İnternet kapatıldı ve birkaç gün boyunca güvenlik güçleri tarafından en az 300 kişi öldü, birçoğu kafadan vuruldu.
 

Baskıcı rejimler hoşgörüsüzlük doğurur; hoşgörüsüzlük şiddet doğurur. Batı'daki her terörist saldırının ardından, Avrupa ya da ABD'deki insanlar genellikle içtenlikle soruyorlar: Müslümanlar ve Araplar aşırıcılığa ve terörizme karşı nerede konuşuyorlar? Tüm Müslümanların inançlarını paylaştıklarını iddia edenlerin küçük bir kısmından özür dilemeleri veya sorumluluk almaları beklenir. Ancak, daha da önemlisi, soru uzun süredir hoşgörüsüzlükle mücadele edenlerin yıkıcı fedakarlıklarını ve kendi ülkelerindeki şiddetli tezahürlerini – tiranlara veya teröristlere karşı olsun - görmezden geliyor. 1980'lerde Pakistan'ın Zia-ul-Haq gibi liderleri de dahil olmak üzere, karanlık güçler tarafından kendilerine ve ülkelerine karanlık olarak öldürüldükleri için, daha geniş Orta Doğu'daki çok fazla ilerici zihin, onlarca yıldır kendilerini savunmaya bırakıldı, ya da günümüzde sık sık örtük ya da açık Amerikan desteği olan Mısırlı Abdel Fattah al-Sisi. Cihatçı şiddetin en fazla kurbanının da Müslüman olduğunu tekrarlıyor.

İstilalardan darbelere ve diktatörlere desteğe kadar, ABD'nin eylemleri yerel dinamikleri besledi ve ağırlaştırdı. Ancak Suudi Arabistan ve İran'ın da ajansı var; ilgi alanlarına göre kararlar alır ve dinamikleri yönlendirir. Bu sonsuz kendini güçlendiren düşmanlık döngüsü kolayca kırılamaz, ancak bölge genelinde genç Araplar ve İranlılar farklı bir gelecek istediklerini açıkça gösteriyorlar.

Bize ne oldu? Benim kuşağımdaki ve bölgedeki daha genç insanlar hala soruyorlar, ailemizin neden çözülmesini durdurmak için hiçbir şey yapmadığını ya da yapamadığını merak ediyorlar. Ancak daha çeşitli, hoşgörülü geçmişimizin anıları kaybolmaz. Ne böyle bir dünyayı yeniden yaratmaya istekliyiz, nostaljiden değil, İran ve Suudi Arabistan liderlerinin ve ayak askerlerinin empoze ettiği dünyadan ayrı olarak daha iyi bir geleceğin mümkün olduğu inancıyla. Danimarkalı filozof Søren Kierkegaard'ın yazdığı gibi, “Bu kesinlikle doğru… hayatın geriye doğru anlaşılması gerekiyor. Ancak diğer önermeyi de unutuyorlar, bunun ileriye dönük olarak yaşanması gerekiyor. ”

Kaynak: The Atlantic